تعتبر الروح من وجهه النظر الاسلاميه مخلوق من أعظم مخلوقات الله ويختص سبحانه وتعالى بامرها دون خلقه, كقوله سبحانه وتعالى: " وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا " [الاسراء: ايه 85]  ولقد شرفها الله عز وجل وكرمها غاية التشريف والتكريم فنسبها لذاته العلية في كتابه الكريم كقوله سبحانه: " فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ " فهي من روح الله ومن اثره سبحانه وتعالى.

 

لما كانت فيزيائيه السماء الدنيا ماديه الخلق لذا فلقد خلق الله سبحانه وتعالى " نفس " سيدنا آدم مع وعائها المادي (الجسد) لكي تستطيع هذه النفس العيش في السماء الدنيا من خلال هذا الجسد , ولكون هذا الجسد ذو خصائص ماديه الخلق والروح التي سوف تمنح الحياه لهذا الجسد ذات خصائص نورانيه الخلق لذا فان البدن (الجسد) كوعاء, سوف لا يستطيع الارتباط والتفاعل مباشره مع الروح التي سَتمنحُ له الحياه لكون الروح نورانيه الخلق والجسد مادي الخلق, ولكل قوانينه الفيزيائيه المختلفه عن الآخر, لذا فلقد خلق الله عز وجل " النفس " كمخلوق يحمل صفه الماده من جهه ويحمل صفه الطيف من جهه أخرى,  ف " النفس " مخلوق يتمتع بخصائص فيزيائيه تجمع ما بين الماده والطيف الاثيري في الوقت نفسه. 

 

فالنفس ترتبط بالجسد المادي من خلال جهتها الماديه الخواص, وتتصل بالروح من خلال جهتها الطيفيه الخواص لكي تمنح الحياه للجسد من خلال الحياه الممنوحه للنفس من الروح, ويكون ارتباط النفس بالبدن ماديا وطيفيا (موجيا) في آن واحد فهي اكثر ارتباطا وتأثيرا بالبدن طيفيا  من خلال الاعضاء ذات النشاط الطيفي كالقلب والدماغ (النشاط الكهرومغناطيسي والموجي) لذا فهي المحرك المتحكم بالعواطف والانفعالات والسكينه والحب والتخيل والفعل والتفاعل .. وما الى ذلك عند البشر, ولها الدور الاكبر في آليات التحكم بالبدن والتأثير عليه سلبا او ايجابا ومن هنا قد يقوم البدن بتصرفات تغضب الله عز وجل نتيجه وسوسه النفس او ان تتأثر النفس برد فعل  الوازع الديني للنفس مما يؤدي الى تغلب تقوى النفس على فجورها , فالنفس حينما تنحرف عن منهج الله عن وعي أو عن غير وعي، عن إرادة أو عن غير إرادة، هذا الانحراف تكشتفه النفس بذاتها وهذا ما يسمى بالفطرة لانها ملهمه من خالقها بذلك  كقوله عز وجل " وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا" 

 

عندما يُقَدر الموت على الإنسان في الحياة الدّنيا بانتهاء اجله, عندها  سَتَذوقُ نفسه طَعْمَ الْمَوْتِ كما جاء في قوله عز وجل: " كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُون "[العنكبوت: آيه 57],  حيث تبين لنا هذه الايه الكريمه بقوله سبحانه: " كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ " ان النفس لا تموت هنا بل تذوق طعم هذا الموت عندما يقوم ملك الموت بأمر من الله عز وجل  بنزع نفس هذا الانسان عن جسده وهذا هوالموت الاول لذلك الإنسان والذي قد انتهى أجله بتوقف عمله وذلك بانتهاء عمره المقدّر له ، ومعنى ذلك والله اعلم, ان "النفس" ستبقى حيه ومتصله بالروح والذي يموت ويفنى هو جسد ووعاء تلك النفس, وهذا ما يبين حقيقه عذاب القبر وحسابه الذي يتم بالنفس وليس بالجسد, لان النفس هي المتحكم بهذا الجسد فعلا وعملا  وكما قلنا سابقا فما الجسد الا وعاء تستخدمه النفس لكي تستطيع العيش في الوسط المادي للسماء الدنيا لكون هذه النفس مخلوق مختلط طيفي ومادي الصفات, فالروح تمنح الحياه للجسد الوعاء عن طريق النفس وبانتزاع النفس من هذا الجسد يموت هذا الجسد لانقطاع الروح عنه وتبقى نفسه حيه بارتباطها بالروح الى حين موتتها الثانيه وكما بينه لنا سبحانه وتعالى بقوله عز وجل: " اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا " فوفاه النفس يكون بمنع الله جلت قدرته الروح من العوده الى تلك النفس كقوله سبحانه " فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ" اي يمسك روح النفس التي قضى عليها بالموت من العوده الى تلك النفس. 

 

الفرق بين الروح والنفس هو أن لكلٍّ منهما وجود مستقلّ، وكلٌّ منهما قد خلْقُه الله عزَّ وجلّ، فالنفس قد تكون موجودة عند جميع المخلوقات وهي التي تمثل المادية والوجود الموضوعي للمخلوقات وهي التي تتألم وتحس بالعواطف والانفعالات والسكينه والحب والتخيل عند البشر , وما الى ذلك  من النشاطات وتنام وترتاح وتهرم وتموت. أما الروح فهي سر إلهي يختص بامره الله سبحانه وتعالى، واثر فعلها ينسب لله خالقها سبحانه, مما يزيدها ويزيد الإنسان رفعة وتشريفاً بهذا الانتساب.